रामानुजांची अश्लील धागा ( जानवे ) घातलेली मूर्ती
ही समतेची मूर्ती कशी असू शकते?
संदर्भ- पंतप्रधानांच्या हस्ते समतेचा पुतळा म्हणून रामानुज पुतळ्याचे उद्घाटन
जानवे हा अश्लील धागा का आहे?
अश्लीलतेचा अर्थ केवळ लैंगिकदृष्ट्या सुस्पष्ट नसलेली गोष्ट असा नाही.त्याचे क्षेत्रफळ खूप विस्तृत आहे. आंतरजालावर उपलब्ध असलेल्या शब्दकोशात त्याचे तीन अर्थ दिलेले आहेत: जे नैतिक आणि सामाजिक आदर्शांपासून वंचित आहे,
जे संस्कृत आणि सभ्य पुरुषांच्या हिताच्या विरुद्ध आहे आणि घाणेरडे आणि कुरूप आहे.अश्लिलतेसह लैंगिकतेचा स्पष्टपणे कोणताही संदर्भ नाही.जे काही जागाबाह्य, घाणेरडे, कुरूप आहे, ते अश्लील आहे.या अर्थाने आवर्जून सांगावेसे वाटते की जानवे हा एक अश्लील धागा आहे.
राखीच्या धाग्यातही अश्लीलता आहे, जी सुरक्षिततेच्या दृष्टिकोनातून स्त्रीच्या पुरुषावरील अवलंबित्वाचे प्रतीक आहे, परंतु ही अश्लीलता भाऊ-बहिणीच्या प्रेमात गुंफलेली आहे, त्यामुळे नजरेआडच राहते. . मग राखीचा धागा वर्षातून एकदाच दिसतो, पण द्विज जातीतील लोकांनी घातलेला धागा हा त्यांचा दैनंदिन अलंकार आहे, त्यामुळे तो अधिक अश्लील आहे.जानवे घातलेला प्रत्येक माणूस रोज चोवीस तास जाहीर करतो की आपण इतरांपेक्षा श्रेष्ठ आहोत, त्यामुळे आपला विशेष सन्मान केला पाहिजे.ज्यांना जानवे धारण करण्याचा अधिकार नाही, ते समाजातील हीन घटक आहेत. अशाप्रकारे जानवे हे समाजाला दोन वर्गात विभागण्याचे धार्मिक हत्यार असून प्रत्येक प्रकारे अश्लील आहे. विषमतेच्या कोणत्याही प्रतीकाला अस्तित्व असण्याचा नैतिक अधिकार नाही.
जगातील सर्वात जुनी समस्या विषमता आहे. ती अनेक रूपांत प्रकट होते. परंतु हिंदूंनी जातीव्यवस्थेच्या रूपाने सामाजिक विषमतेचा एक विशिष्ट प्रकार शोधून काढला आहे. नश्वर जगात एकच ब्रह्म पाहणारी हिंदू दृष्टी जेव्हा जमिनीवर अवतरते, तेव्हा ती समाजातील विषमतेची वाहक बनते आणि पुरुषांना चार वर्गात विभागते आणि कोण कोणापेक्षा श्रेष्ठ हेही ठरवते. उर्वरित जगात लोक त्यांच्या प्रयत्नातून श्रेष्ठत्व मिळवतात किंवा गमावतात, परंतु हिंदू समाजात ते जन्मापासूनच प्राप्त होते.ब्राह्मणाचे मूल, भविष्यात ते अशिक्षित, मूर्ख, उद्धट आणि दुष्ट निघाले तरी ते नैसर्गिकरित्या श्रेष्ठ असते.श्रेष्ठत्वाचा यापेक्षा मोठा अपमान काय असू शकतो?
या अर्थाने विश्वरत्न डॉ.बाबासाहेब आंबेडकर म्हणाले होते की, हिंदू समाज हा समाज नसून जातींचा समूह आहे.ही अशी व्यवस्था आहे ज्यात वीस टक्क्यांहून कमी लोकांनी स्वत:ला श्रेष्ठ आणि पवित्र धागा धारण करण्याचा अधिकार दिला आहे आणि उरलेल्या ऐंशी टक्के लोकांना जन्माने कनिष्ठ घोषित केले आहे, त्यांच्यापैकी मग कुणी भले डॉ. आंबेडकरांसारखे विद्वान आणि महान बनले तरी त्या व्यवस्थेला काही देणेघेणे नसते.
आपले वेगळेपण सिद्ध करण्यासाठी लोक नेहमीच काहीतरी खास परिधान करत आले आहेत. राजा त्याच्या डोक्यावर मुकुट धारण करतो आणि अशा प्रकारे स्वत: ला राजे नसलेल्या लोकांपासून वेगळे आणि विशेष घोषित करतो. ब्राह्मण यज्ञोपवीत धारण करतो, जो दुरूनच एक आदरणीय पुरुष चालत असल्याची घोषणा करतो. सरदार किंवा पंचायतीच्या प्रमुखाला विशिष्ट प्रकारची पगडी घालण्याचा अधिकार आहे. या लोकांनी दलित आणि महिलांसाठी काय परिधान करायचे आणि काय घालायचे नाही याचे नियम बनवले होते.
'जातीचे उच्चाटन' या प्रसिद्ध भाषणात बाबासाहेब अनेक उदाहरणे देतात. एक उदाहरण असे: 'मराठ्यांच्या देशात, पेशव्यांच्या काळात, ज्या रस्त्यावर सवर्ण हिंदू ( वैदिक ) चालत असे, त्या रस्त्यावर अस्पृश्यांना चालण्याची परवानगी नव्हती, जेणेकरून वैदिक हिंदू त्याच्या सावलीने अपवित्र होऊ नये. त्याला त्याच्या मनगटावर किंवा मानेभोवती एक चिन्ह किंवा चिन्ह म्हणून काळा धागा बांधण्याची आज्ञा देण्यात आली होती, जेणेकरून एखाद्याने चुकून स्पर्श केला तर तो अपवित्र होऊ नये. पेशव्यांची राजधानी पुण्यात अस्पृश्याला कंबरेला झाडू बांधून चालण्याचा आदेश देण्यात आला, जेणेकरून तो ज्या मातीवर पाय ठेवतो ती माती त्याच्या मागून काम करणाऱ्या झाडूने साफ करता यावी,
जेणेकरून कोणीही त्यावर पाऊल ठेवू नये. ती माती.सवर्णांनी अपवित्र होऊ नये. पुण्यामध्ये अस्पृश्यांना जिथे जावे तिथे मातीचे भांडे गळ्यात घेऊन जाणे आवश्यक होते आणि जेव्हा त्याला थुंकावे लागे तेव्हा त्यातच थुंकणे आवश्यक होते, जेणेकरून एखाद्या सवर्णाचा पाय नकळत जमिनीवर पडलेल्या अस्पृश्याच्या थुंकीवर पडू शकेल. ते अपवित्र होऊ नये.'
दुसरे उदाहरण मध्य भारतातील बलाई जातीच्या लोकांचे आहे. बाबासाहेबांनी या भाषणात सांगितले आहे: 'टाइम्स ऑफ इंडिया'च्या वार्ताहराने वृत्त दिले आहे की इंदूर जिल्ह्यातील (इंदूर राज्यातील) उच्चवर्णीय हिंदू म्हणजे कलोटा, राजपूत आणि ब्राह्मण, कनारिया, बिचोली-हाफसी, बिचोली-मर्दाना आणि इतर पंधरा लोक. गावातील पटेल आणि पटवारींनी आपापल्या गावातील बलईंना सांगितले की, जर तुम्हाला आमच्यासोबत राहायचे असेल तर तुम्ही हे नियम पाळले पाहिजेत.
बलाई अशी पगडी घालणार नाही ज्याच्या काठावर सोन्याची फीत असेल.
ते रंगीत किंवा फॅन्सी झालरीचे धोतर घालणार नाहीत.
जर एखाद्या हिंदूचा त्याच्या घरी मृत्यू झाला, तर त्याला त्याच्या नातेवाईकांना-नातेवाईकांना जितके दूर राहायचे आहे तितके दूर जावे लागेल.
सर्व हिंदू विवाहांमध्ये, बलाई हे मिरवणुकीसमोर आणि लग्नाच्या वेळी वाजंत्री वाजवतील.
बलाई महिला सोन्या-चांदीचे दागिने घालणार नाहीत.त्या फॅन्सी गाउन किंवा जॅकेट घालणार नाहीत.
बाळंतपणावेळी हिंदू महिलांच्या साथीला बलाई महिला उपस्थित राहतील.
बलाई मोबदल्याची मागणी न करता सेवा देतील आणि हिंदू त्यांना जे काही देतील ते आनंदाने स्वीकारतील.
हे नियम न मानणाऱ्या बलाईंना गाव सोडावे लागेल.
ही हुकूमशाही स्वीकारण्यास बलाईंनी नकार दिल्यावर त्यांच्यावर अत्याचार सुरू झाले. तसेच केरळमध्ये एकेकाळी उच्चवर्णीयांची अशी हुकूमशाही होती की दलित महिला स्तन झाकून रस्त्यावर उतरत नव्हत्या. यातून बाहेर येण्यासाठी दलित महिलांना खूप संघर्ष करावा लागला.
हे जानव्याचं राजकारण आणि जानव्याचं समाजशास्त्र
,
जानव्याच्या निमित्ताने मी फेसबुकवर वाद सुरू केला तेव्हा अनेक शर्मा, पाठक, मिश्रा, पांडे, उपाध्याय जानव्याच्या बाजूने बाहेर पडले.
पण दोन-तीन मित्रांनी विचारले की, जानव्याचे समर्थन करण्यापूर्वी त्याची उपयुक्तता काय आहे ते सांगा, तेव्हा एकानेही तोंड उघडले नाही. त्यांच्या युक्तिवादाचा आधार असा होता की जानव्याला हिंदू धर्मात पवित्र मानले जाते, म्हणून ते पवित्र आहे. काही लोकांसाठी ते पवित्र असेल, पण ते परिधान करून काय उपयोग, या प्रश्नाचे उत्तर त्यांच्याकडे नव्हते, कारण एकविसाव्या शतकात धागा हे सर्वात दिसणारे प्रतीक आहे हे सांगण्याचे धाडस त्यांना झाले नाही कारण जानवे हे सामाजिक विषमता आणि भेदभावाचे सर्वात ठळक प्रतीक आहे.जर जानवे नसेल तर ब्राह्मण किंवा ठाकूर कसे ओळखता येतील?
जवळजवळ शंभर वर्षांपासून, हिंदूंना हा आजार आहे की ते जे काही करतात त्याचे वैज्ञानिक तर्काने समर्थन करू पाहातात. जातिव्यवस्था आणि अस्पृश्यतेची शास्त्रीय कारणेही ते देतात.
याचे उदाहरण म्हणजे १० फेब्रुवारी २०१५ रोजी 'आज तक'च्या ब्लॉगवर प्रकाशित झालेला हा लेख, ज्याचे शीर्षक आहे: हे आहेत जानवे धारण करण्याचे सात मोठे फायदे.
मी दोन फायदे सविस्तरपणे लिहितो आणि बाकीचे पाच सूत्रांच्या रूपात - (१) शक्ती आणि गती वाढणे: त्या मज्जातंतू उजव्या कानामधूनही जातात, ज्याचा संबंध अंडकोष आणि गुप्तांगांशी असतो. लघवीच्या वेळी उजव्या कानावर धागा गुंडाळल्याने वीर्य बाहेर पडणाऱ्या शिरा दाबल्या जातात. अशा प्रकारे,
जाणूनबुजून किंवा नकळत शुक्राणूंचे संरक्षण केले जाते.यामुळे व्यक्तीची ताकद आणि चपळता वाढते.
(२) स्मरणशक्तीत वाढ :
कानावर धागा रोज ठेवून ताणल्याने स्मरणशक्तीही वाढते. कानावर दाब पडल्यामुळे मेंदूच्या त्या नसा सक्रिय होतात, ज्याचा संबंध स्मरणशक्तीशी असतो. किंबहुना, मुलांनी चुका केल्यावर कान टवकारावेत हाच मुख्य हेतू होता.
उर्वरित पाच फायदे आहेत:
जीवाणू आणि जंतूंपासून संरक्षण, शरीर साफ करणे, मन स्वच्छ करणे, हृदयरोग आणि रक्तदाब यापासून संरक्षण, मानसिक शक्ती वाढवणे आणि आध्यात्मिक ऊर्जा प्राप्त करणे. वैज्ञानिक चाचणी आणि प्रयोगांशिवाय हे दावे किती खरे असतील याचा कोणीही अंदाज लावू शकतो.
माझा प्रश्न असा आहे की ब्राह्मण इतके दिवस जानवे धारण करत आहेत, ते वरील सात गुण किंवा प्रभाव दिसून येतो का?
दुसरे आणि महत्त्वाचे म्हणजे जानवे धारण केल्याने खरेच काही शारीरिक किंवा मानसिक फायदा होत असेल तर देशातील ऐंशी टक्के जनता जानव्यापासून वंचित का होती आणि आजही ती का नाकारली जाते.
जर जानव्याचा खरोखरच काही फायदा होत असेल तर तो सर्व लोकांसाठी खुला का केला जात नाही?
देशात केव्हाही चांगले सरकार स्थापन झाले तर, एका माणसाला दुसऱ्यापेक्षा श्रेष्ठ ठरवणाऱ्या अशा सर्वच प्रतिकांवर ते बंदी घालेल.
मराठी अनुवाद
भरत यादव
मूळ हिंदी लेख
अश्लील धागा ( जनेऊ) पहने रामानुज की मूर्ति स्टैच्यू ऑफ इक्वलिटी कैसे हो सकती है?
संदर्भ- प्रधानमंत्री द्वारा रामानुज की मूर्ति की स्टैच्यू ऑफ इक्वलिटी के रूप में उद्घाटन
जनेऊ एक अश्लील धागा क्यों है?
अश्लील का अर्थ सिर्फ वह नहीं है जो यौनिक रूप से श्लील नहीं है। इसका क्षेत्र बहुत व्यापक है। इंटरनेट पर उपलब्ध शब्दकोश में इसके तीन अर्थ दिये गये हैं : जो नैतिक तथा सामाजिक आदर्शों से च्युत हो, जो संस्कृत तथा सभ्य पुरुषों की रुचि के प्रतिकूल हो, तथा गंदा और भद्दा। स्पष्टतः अश्लील के साथ यौनिकता का कोई संदर्भ नहीं है। जो कुछ भी आदर्शच्युत है, गंदा है, भद्दा है, वह अश्लील है। इसी अर्थ में मैं जोर दे कर कहना चाहता हूँ कि जनेऊ एक अश्लील धागा है।
अश्लीलता तो राखी के धागे में भी है जो सुरक्षा की दृष्टि से पुरुष पर स्त्री की निर्भरता का प्रतीक होने के अलावा कुछ नहीं है, लेकिन यह अश्लीलता भाई-बहन के प्रेम में लिपटी रहती है, इसलिए आँखों से ओझल रहती है। फिर राखी का धागा साल भर में एक बार दिखाई देता है, लेकिन द्विज जातियों के लोग जो जनेऊ पहनते हैं, वह उनके लिए रोज का गहना है, इसलिए यह ज्यादा अश्लील है। जो भी आदमी जनेऊ पहनता है, वह प्रत्येक दिन चौबीसों घंटे यह घोषित करता है कि हम दूसरों से श्रेष्ठ हैं, इसलिए हमारा विशेष आदर होना चाहिए। जिन्हें जनेऊ धारण करने का अधिकार नहीं है, वे समाज के हीनतर सदस्य हैं। इस तरह जनेऊ समाज को दो वर्गों में बाँट देने का धार्मिक औजार है और हर तरह से अश्लील है। विषमता के किसी भी प्रतीक को अस्तित्व में बने रहने का कोई नैतिक अधिकार नहीं है।
संसार की सब से पुरानी समस्या विषमता है। यह अनेक रूपों में प्रकट होती है। लेकिन हिंदुओं ने जाति व्यवस्था के रूप में सामाजिक विषमता के एक विशिष्ट स्वरूप का आविष्कार किया है। चराचर सृष्टि में एक ही ब्रह्म के दर्शन करने वाली हिंदू दृष्टि जब जमीन पर उतरती है, तब वह समाज में विषमता का वाहक बन जाती है और आदमियों को चार वर्गों में बाँट देती है तथा यह भी निर्धारित कर देती है कि कौन किससे श्रेष्ठ है। शेष दुनिया में लोग अपने प्रयत्नों से श्रेष्ठता अर्जित करते हैं या खो देते हैं, पर हिंदू समाज में यह जन्म से ही उपार्जित हो जाती है। ब्राह्मण का बच्चा है तो वह स्वाभाविक रूप से श्रेष्ठ है, भले ही आगे चल कर वह अनपढ़, मूर्ख, असभ्य और दुष्ट निकले। श्रेष्ठता का इससे बड़ा अपमान और क्या हो सकता है? इसी अर्थ में डॉ. भीमराव अंबेडकर ने कहा था कि हिंदू समाज समाज नहीं, जातियों का समूह है। यह वह व्यवस्था है जिसमें बीस प्रतिशत से भी कम लोगों ने अपने को श्रेष्ठ और जनेऊ धारण करने का अधिकारी घोषित कर रखा है और बाकी अस्सी प्रतिशत को जन्म से ही हीन घोषित कर दिया है, भले ही इनमें से कोई बड़ा हो कर डॉ. अंबेडकर जैसा विद्वान और महान बने।
अपनी विशिष्टता साबित करने के लोग हमेशा से ही कुछ विशिष्ट पहनते आये हैं। राजा सिर पर मुकुट पहनता है और इस तरह अपने को उनसे अलग और खास घोषित करता है जो राजा नहीं हैं। ब्राह्मण यज्ञोपवीत धारण करता है, जो दूर से ही घोषित करता है कि कोई पूज्य पुरुष चला आ रहा है। खास तरह की पगड़ी पहनने के अधिकार सरदार या पंचायत के प्रमुख को होता है। इन्हीं लोगों ने दलितों और स्त्रियों के लिए नियम बना रखे थे कि वे क्या पहनेंगे और क्या नहीं पहनेंगे। अपने विख्यात भाषण ‘जाति का विनाश’ में डॉ. आंबेडकर कई उदाहरण देते हैं। एक उदाहरण यह है : ‘मराठों के देश में, पेशवाओं के शासन काल में अछूत को उस सड़क पर चलने की अनुमति नहीं थी जिस पर कोई सवर्ण हिंदू चल रहा हो, ताकि उसकी छाया पड़ने से हिंदू अपवित्र न हो जाये। उसके लिए आदेश था कि वह एक चिह्न या निशानी के तौर पर अपनी कलाई में या गले में काला धागा बाँधे रहे, ताकि कोई हिंदू गलती से उससे छू जाने पर अपवित्र न हो जाये। पेशवाओं की राजधानी पूना में अछूत के लिए यह आदेश था कि वह कमर में झाड़ू बाँध कर चले, ताकि वह जिस मिट्टी पर पैर रखे, वह उसके पीछे से काम कर रहे इस झाड़ू से साफ हो जाये, ताकि उस मिट्टी पर पैर रखने से कोई हिंदू अपवित्र न हो जाये। पूना में, अछूत के लिए जरूरी था कि वह जहाँ भी जाये, अपने गले में मिट्टी की हाँड़ी बाँध कर चले और जब थूकना हो तो उसी में थूके, ताकि जमीन पर पड़ी हुई अछूत की थूक पर अनजाने में किसी हिंदू का पैर पड़ जाने से वह अपवित्र न हो जाये।’
दूसरा उदाहरण मध्य भारत के बलाई जाति के लोगों का है। डॉक्टर साहब ने अपने इसी भाषण में बतलाया है : ‘टाइम्स ऑफ इंडिया’ के संवाददाता ने रिपोर्ट दी कि (इंदौर राज्य के) इंदौर जिले के सवर्ण हिंदुओं यानी कालोटों, राजपूतों और ब्राह्मणों, कनरिया, बिचोली-हफ्सी, बिचोली-मर्दाना तथा पंद्रह अन्य गाँवों के पटेलों और पटवारियों ने अपने-अपने गाँव के बलाइयों से कहा कि अगर तुम लोग हमारे साथ रहना चाहते हो, तो तुम्हें इन नियमों का पालन करना होगा :
बलाई ऐसी पगड़ी नहीं पहनेंगे जिसकी किनारी में सोने का लेस लगा होगा।
वे रंगीन या फैंसी किनारी वाली धोती नहीं पहनेंगे।
अगर किसी हिंदू के घर में मृत्यु हो जाती है, तो उसके रिश्तेदारों तक यह खबर पहुँचाने के लिए उन्हें जाना होगा – वे रिश्तेदार चाहें जितनी दूर रहते हों।
हिंदुओं के सभी विवाहों में बलाई बारात के आगे-आगे और विवाह के दौरान बाजा बजायेंगे।
बलाई औरतें सोने या चाँदी के गहने नहीं पहनेंगी। वे फैंसी गाउन या जैकेट नहीं पहनेंगी।
बलाई औरतें हिंदू महिलाओं की जचगी के समय मौजूद रहेंगी।
बलाई मेहनताने की माँग किये बिना सेवाएँ प्रदान करेंगे और हिंदू उन्हें खुशी-खुशी जो कुछ देंगे, उसे वे स्वीकार करेंगे।
जिन बलाइयों को ये नियम मंजूर नहीं होंगे, उन्हें गाँव छोड़ कर चले जाना होगा।’
बलाइयों ने इस तानाशाही को मानने से इनकार कर दिया, तो उन पर जुल्म ढाना शुरू हो गया। इसी तरह एक जमाने में केरल में सवर्णों की यह तानाशाही थी कि दलित स्त्रियाँ वक्ष को ढँक कर सड़क पर नहीं निकलेंगे। इस पराधीनता से बाहर आने के लिए दलित स्त्रियों को बहुत संघर्ष करना पड़ा।
यह है जनेऊ की राजनीति
और जनेऊ का समाजशास्त्र
फेसबुक पर जब मैंने जनेऊ की औचित्यहीनता पर बहस छेड़ी, तो जनेऊ के पक्ष में बहुत-से शर्मा, पाठक, मिश्र, पांडेय, उपाध्याय सामने आ गये। लेकिन दो-तीन मित्रों ने पूछा कि जनेऊ का समर्थन करने के पहले यह तो बताइए कि उसकी उपयोगिता क्या है, तो एक की भी जुबान नहीं खुली। उनके तर्क का ढर्रा यह था कि जनेऊ को हिंदू धर्म में पवित्र माना गया है, इसलिए वह पवित्र है। कुछ लोगों के लिए पवित्र होगा वह, पर उसे पहनने से फायदा क्या है, इस प्रश्न का उत्तर उनके पास नहीं था, क्योंकि इक्कीसवीं शताब्दी में यह कहने की हिम्मत वे इसलिए नहीं जुटा पाये कि जनेऊ सामाजिक विषमता और भेदभाव का सब से ज्यादा प्रकट प्रतीक है। जनेऊ नहीं होगा, तो ब्राह्मण या ठाकुर को पहचाना कैसे जायेगा?
लगभग सौ वर्षों से हिंदुओं में यह बीमारी लगी है कि वे अपनी हर चीज का समर्थन वैज्ञानिक तर्क से करना चाहते हैं। यहाँ तक कि जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता के वैज्ञानिक कारण वे बता देते हैं। इसी का उदाहरण है ‘आज तक’ के ब्लॉग पर 10 फरवरी 2015 को प्रकाशित यह लेख, जिसका शीर्षक है : जनेऊ पहनने के ये हैं सात जबर्दस्त फायदे। दो फायदे विस्तार से लिखता हूँ और बाकी पाँच सूत्र रूप में – (1) बल व तेज में बढ़ोतरी : दायें कान के पास से वे नसें भी गुजरती हैं, जिसका संबंध अंडकोष और गुप्तेंद्रियों से होता है। मूत्र त्याग के वक्त दायें कान पर जनेऊ लपेटने से वे नसें दब जाती हैं, जिनसे वीर्य निकलता है। ऐसे में जाने-अनजाने शुक्राणुओं की रक्षा होती है। इससे इंसान के बल और तेज में वृद्धि होती है। (2) स्मरण शक्ति में इजाफा : कान पर हर रोज जनेऊ रखने और कसने से स्मरण शक्ति में भी इजाफा होता है। कान पर दबाव पड़ने से दिमाग की वे नसें एक्ट‍िव हो जाती हैं, जिनका संबंध स्मरण शक्ति से होता है। दरअसल, गलतियाँ करने पर बच्चों के कान ऐंठने के पीछे भी मूल मकसद यही होता था। बाकी पाँच फायदे हैं : जीवाणुओं और कीटाणुओं से बचाव, तन निर्मल, मन निर्मल, हृदय रोग व ब्लडप्रेशर से बचाव, मानसिक बल में बढ़ोतरी, और आध्यात्मिक ऊर्जा की प्राप्त‍ि। बिना वैज्ञानिक परीक्षण और प्रयोग के ये दावे कितने सत्य होंगे, इसका अनुमान तो कोई भी कर सकता है। मेरा प्रश्न है : इतने दिनों से द्विज जातियाँ जनेऊ पहनती आ रही है, क्या उनमें उपर्युक्त सात में से कोई भी गुण या प्रभाव दिखाई देता है? दूसरी, और ज्यादा महत्वपूर्ण, बात यह है कि अगर जनेऊ पहनने से वास्तव में कोई शारीरिक या मानसिक फायदा होता है, तो देश की अस्सी प्रतिशत जनता को क्यों जनेऊ से वंचित रखा गया और आज भी क्यों वंचित रखा जाता है। अगर जनेऊ से सचमुच कोई फायदा है, तो इसे पूरी आबादी के लिए क्यों नहीं खोल दिया जाता?
देश में कभी कोई अच्छी सरकार बनेगी, तो वह ऐसी तमाम पहचानों पर प्रतिबंध लगा देगी जो एक आदमी को दूसरे आदमी से श्रेष्ठ घोषित करती है।
©राजकिशोर
फाॅरवर्ड प्रेस में प्रकाशित